Algún gran teólogo, como Rahner o Küng, ha dicho aquello de que "El siglo XXI será místico o no será"

La espiritualidad es una necesidad de nuestro siglo. Estamos cansados de ver como muchos de nuestros políticos no dejan de maldecirse. Otro tanto sucede en más de un show televisivo. Es bueno que alguien nos recuerde la necesidad que tenemos de bendecirnos.
17 Mayo 2007

EL ÚLTIMO GESTO. José Antonio Pagola

Tabira
Jesús era realista. Sabía que no podía transformar de un día para otro aquella sociedad donde veía sufrir a tanta gente. No tenía poder político ni religioso para provocar un cambio revolucionario. Sólo tenía su palabra, sus gestos y su fe grande en el Dios de los que sufren.
Por eso le gusta tanto hacer gestos de bondad. «Abraza» a los niños de la calle para que no se sientan huérfanos. «Toca» a los leprosos para que no se vean excluidos de las aldeas. «Acoge» amistosamente a su mesa a pecadores e indeseables para que no se sientan despreciados.
No son gestos convencionales. Le salen desde su voluntad de hacer un mundo más amable y solidario en el que las personas se ayuden y se cuiden mutuamente. No importa que sean gestos pequeños. Dios tiene en cuenta hasta el «vaso de agua» que damos a quien tiene sed.
A Jesús le gusta sobre todo «bendecir». Bendice a los pequeños y bendice sobre todo a los enfermos y desgraciados. Su gesto está cargado de fe y de amor. Desea envolver a los que más sufren con la compasión, la protección y la bendición de Dios.
No es extraño que, al narrar la despedida de Jesús, Lucas lo describa levantando sus manos y «bendiciendo» a sus discípulos. Es su último gesto. Jesús entra en el misterio insondable de Dios y sus seguidores quedan envueltos en su bendición.
Hace ya mucho tiempo que lo hemos olvidado, pero la Iglesia ha de ser en medio del mundo una fuente de bendición. En un mundo donde es tan frecuente «maldecir», condenar, hacer daño y denigrar, es mas necesaria que nunca la presencia de seguidores de Jesús que sepan «bendecir», buscar el bien, hacer el bien, atraer hacia el bien.
Una Iglesia fiel a Jesús está llamada a sorprender a la sociedad con gestos públicos de bondad, rompiendo esquemas y distanciándose de estrategias, estilos de actuación y lenguajes agresivos que nada tienen que ver con Jesús, el profeta que bendecía a las gentes con sus gestos y palabras de bondad.
José Antonio Pagola
Red evangelizadora Buenas Noticias
Bendice a quienes sufren. Pásalo
20 de mayo de 2007
Ascensión del Señor (C)
Lucas 24, 46 - 53

Ciertamente no pretendo responder al mensaje anterior. Seguramente estoy intentando funcionar como si se tratase de un blog o algo parecido. Espero que me perdonéis por ello. En este momento la visita del Papa a Latinoamérica me crea preguntas acerca del modo de concebir la Iglesia.

He encontrado la opinión de Leonardo Boff, que, seguramente iba a ser crítica. Me interesa, también, lo que cita como poitivo, aunque reconozco que no es mucho, Incluyo un artículo suyo a continuación, aunque soy consciente de que sería mejor que expusiera mis propias opiniones. Sucede que me inclino bastante a coincidir con lo que dice Boff , aunque me duela reconocer que esto no es bueno porque supone una crítica al Vicario de Cristo. Con temor y con rubor me trevo a discrepar.

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17.05.07 - AMÉRICA LATINA



AL - Los silencios reveladores de Benedicto XVI

Leonardo Boff *

Adital -

Desde la perspectiva del entusiasmo popular, podemos decir que la visita
del Papa a Brasil ha sido un gran éxito. Auque sin la irradiación
carismática de su antecesor, la figura de Benedicto XVI, naturalmente
contenida, se mostró suelta, y se dejó conmover por el arrebatamiento de
los fieles. La figura del Papa es un símbolo poderoso que evoca en el
inconsciente colectivo arquetipos ancestrales del gran padre, el sabio, el
chamán, que dispone de poderes sobrenaturales. Esta clase de arquetipos
hablan a lo profundo de las personas y movilizan grandes sentimientos. ¿Qué
modelo de catolicismo va a favorecer?


Es claro que en Brasil hay dos tipos de catolicismo: el de la devoción y el
del compromiso ético. El cristianismo de devoción viene de la Colonia,
tiene un cuño popular, está centrado en la devoción a los santos, en los
rezos y en las romerías, y hoy, en su forma moderna, en la dramatización
mediática, de fuerte contenido emocional.


El catolicismo de compromiso ético encuentra su nicho en la Acción Católica
y en las «pastorales sociales», culminando en la teología de la liberación.
Este modelo plantea exigencias a la inteligencia y exige mediaciones
socio-analíticas, porque está interesado, a partir del capital espiritual
de la fe, por la transformación social.


Pero aquí viene una cuestión político-religiosa: ¿cuál de ellos ayuda más a
crear una sociedad que rediseñe su anti-historia, asentada sobre el
colonialismo, el etnocidio indígena, el esclavismo y la moderna dependencia
de los centros metropolitanos?


La respuesta depende del nivel de conciencia que los católicos hayan
desarrollado. No esconderé mi opción: el catolicismo devocional no tiene
potencialidades de transformación social, por estar demasiado vuelto hacia
sí mismo. El otro sí, pues articula constantemente fe y justicia, Iglesia y
compromiso de liberación. Desde esta perspectiva, ¿cómo evaluar las
intervenciones del Papa? Éstas han experimentado un «crescendo», desde algo
más difuso, hacia algo bien explícito, como ante los obispos en Aparecida,
el día 13 de mayo. Procuró mantenerse equidistante de los dos modelos, pero
acabó reforzando el de la devoción, pues las articulaciones con lo social
fueron indirectas y poco explícitas. Hay una cierta tónica de elementarismo
fundamentalista cuando habla de la centralidad de Cristo hasta en las
cuestiones sociales y culturales, lo que seguramente dificultará el diálogo
inter-religioso. Es una teología sin el Espíritu, pues todo queda reducido
a Cristo, reduccionismo que en teología se llama cristomonismo (la
«dictadura» de Cristo en la Iglesia). Como si no existiese también el
Espíritu, que también está en la historia y en los procesos sociales
suscitando verdad, justicia y amor.


Lo que el Papa dice de la primera evangelización, como un «encuentro de
culturas», y no «una imposición y alienación», no se sostiene
históricamente. Antes bien, la colonización y la evangelización
constituyeron un proyecto único y provocaron uno de los mayores genocidios
de la historia. No olvidemos el testimonio maya Chilam Balam: «Entre
nosotros fue introducida la tristeza, se introdujo el cristianismo, el
principio de nuestra miseria y de nuestra esclavitud... Vinieron a matar
nuestra flor, a castrar el sol».


Condenar como «utopía y retroceso» la voluntad de rescatar tales religiones
con su sabiduría ancestral, equivale a un insulto a los indígenas y un
desestímulo para los ingentes esfuerzos de tantos misioneros que apoyan
estas iniciativas.


Es teológicamente frágil la tesis de que se necesita confesar
explícitamente a Dios para construir una sociedad justa. Los antiguos
Estados Pontificios niegan esta tesis, así como la España de Franco y el
Portugal de Salazar, que afirmaban públicamente a Dios y mantenían la
tortura y la pena de muerte. Lo que se necesita es un consenso ético y una
apertura a la trascendencia, dejando abierta la definición de su contenido,
como por lo demás hacen los Estados modernos.


Estas insuficiencias teóricas hacen que su discurso resbale fácilmente
hacia el moralismo y el espiritualismo. Melancólicamente vuelve siempre al
mismo estribillo: no a los anticonceptivos, no al divorcio, no a la unión
homosexual, no a la modernidad, y sí a la familia tradicional, sí a la
rígida moral sexual, sí a la disciplina. Esos demasiados «noes» vuelven
antipático el mensaje, como si no hubiese otros temas urgentes a tratar.


Sus discursos son expresión de la razón indolente, categoría analítica
introducida por el pensador portugués Boaventura de Souza Santos, que la
deriva de Leibniz (+1716). Indolente es la razón que no capta los desafíos
relevantes del presente y desperdicia las buenas experiencias del pasado.
Hay silencios significativos en el discurso del papa: una única vez se
refiere, y de paso, a las comunidades de base, sólo una vez a la opción por
los pobres, otra vez a la liberación, y ninguna a la teología de la
liberación y a las «pastorales sociales», o a la cuestión gravísima del
calentamiento planetario. Más bien regresa a los años 50 del siglo pasado
introduciendo el discurso tradicional de la caridad y de la asistencia a
los pobres. Esos silencios son una forma de desacreditar; la ocultación es
una negación.


La razón indolente, propia de las grandes instituciones como la Iglesia, se
vertebra en razón miope al quedarse sólo en lo cercano y perder de vista lo
que está más allá, o en razón perezosa al no buscar caminos nuevos y
siempre reproponer los mismos (más catequesis, más celibato, más
disciplina, más obediencia, más adhesión al magisterio, más familia), o en
razón arrogante cuando insiste en la Iglesia como la única verdadera, fuera
de la cual no hay salvación, o finalmente, en razón anti-utópica, por no
suscitar un horizonte de esperanza y pensar que el futuro es una mera
prolongación del presente mejorado. Al papa le pasó desapercibida la nueva
centralidad que no es discutir la misión de la Iglesia en sí, sino el
futuro de la Tierra y de la Humanidad, y ver en qué medida la misión del
catolicismo puede ayudar a garantizar el futuro, sin el cual nada se
sostiene.


El catolicismo brasileño y latinoamericano, si quieren estar a la altura de
los tiempos actuales, necesitan del coraje que tuvieron los primeros
cristianos: dejaron el suelo cultural judaico del Jesús histórico, y se
insertaron en el suelo pagano helenista. De esa inserción nació el
cristianismo actual, expresión no del Antiguo sino del Nuevo Testamento.
Necesitamos un catolicismo de rostro indo-negro-latinoamericano, no contra,
sino en comunión con el romano.


(Publicado en http://www.servicioskoinonia.org/boff/ el 16 de mayo del
2007)



* Teólogo. Miembro de la Comisión de la Carta de la Tierra

No dispongo de tantos conocimientos teológicos sobre este tema, solo quería señalar que yo siempre me he guiado por las enseñanzas de nuestro Sr. Jesucristo, la iglesia en si, fue creada por los hombres, y siempre aunque soy católica y asisto a la iglesia como debe de ser, he encontrado muchas preguntas sin respuestas dentro de mi, Una de ella es que Jesús el que pudo venir como rey escogió venir como pobre y como uno de los mas pobres, nunca fue orgulloso ni le gustaba que le rindieran pleitesías, ni la adulación solo nos pidió ser humildes de corazón, querernos unos a los otros, hacer en nuestra vida todo lo que el nos mostró en la de el, pues no conozco a Jesús criticando a nadie y juzgando a nadie pues hasta la pecadora le dio la oportunidad de remedirse, y a la samaritana, en fin el nunca juzgo a nadie por sus defectos o pecados mas bien critico a los fariseos que son la Biblia en la mano solo hacían cumplir radicalmente las escrituras sin importarle si eran justas o no, y con esto no quiero decir que la Biblia no sea justa pero fijándonos en la parte donde criticaron a Jesús por curar en un Sábado, creen ustedes que estaba mal devolverle la salud a una persona en un sábado, claro que no , no podemos regirnos como maquinas a unas escrituras debemos razonar y lo mas importante debemos amar, pues en el amor esta la clave de todo, si amaramos mas a los demás, amaramos mas a nosotros mismos a nuestra sociedad no existieran tantos problemas.
Entonces me pregunto yo, cual es la razón que la iglesia tiene que ser tan poderosa en bienes materiales?, tiene que tener tanto dinero, que si el Papa es un ser especial?, porque? No entiendo, porque se han cometido tantas injusticias en nombre de la Iglesia católica, recuerdan la inquisición y muchas cosas mas que prefiero ni mentar, yo creo en Dios, creo y me rijo por las enseñanzas de Jesucristo ese que murió humildemente en la cruz por todos nosotros y en la dulzura y el amor de su santísima madre que es madre nuestra pues así el no las ofreció, no dudo ni de una sola palabra que el dejo en su legado y así he vivido mi vida, mi fe esta basada en el no en el Vaticano ni en dogmas y leyes que no entiendo.
El Papa anterior era un hombre al cual admiraba mucho, pues se que era una persona humilde y de un corazón puro y bueno, siempre he tenido ese sentido para poder analizar a las personas y ese fue un justo un hombre santo así como la Madre Maria teresa de Calcuta son personas que vienen a este mundo a dejar un legado, a hacer obras por los demás, eso es lo que verdaderamente para mi tiene importancia.

En fin concretando lo que quiero decir que no necesitamos leyes ni dogmas, solo necesitamos acudir a el AMOR, esa es la clave de la solucion de los problemas de esta humanidad, amarnos mas unos a otros, amarnos a nosotros mismos a las generaciones futuras al mundo amar y amar, quitar el odio los rencores de nuestros corazones, esa es la clave sencillamente la palabra que mas fuerza tiene en nuestro diccionario "El Amor"

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Cada obra de amor, llevada a cabo con todo el corazón, siempre logrará acercar a la gente a Dios.

Madre Teresa de Calcuta (1910-1997) Misionera yugoslava nacionalizada india.